Chapter 1

Así reza el poema: Antes de que el Hundun se dividiera, Cielo y Tierra eran un caos; vastos, inmensos, difusos, sin que nadie los contemplara. Desde que Pangu quebró el Hongmeng, la creación comenzó y lo puro de lo turbio se discernió. Cubriendo y sosteniendo a todos los seres, se venera la Suprema Benevolencia; al manifestar las diez mil cosas, todas alcanzan la perfección. Quien desee conocer la obra del Huiyuan de la Creación, debe leer la *Crónica del Viaje al Oeste que Disipa las Calamidades*. Se ha oído decir que el número del Cielo y la Tierra comprende un Yuan de ciento veintinueve mil seiscientos años. Un Yuan se divide en doce Hui, que corresponden a las doce Ramas Terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Cada Hui abarca diez mil ochocientos años. Tomemos como ejemplo un solo día: en la hora Zi se obtiene el Qi Yang, y en la hora Chou cantan los gallos; en la hora Yin aún no penetra la luz, y en la hora Mao sale el sol; la hora Chen llega tras el desayuno, y en la hora Si las horas se suceden en orden; al mediodía, en la hora Wu, el sol está en el cenit, y en la hora Wei declina hacia el oeste; la hora Shen es la del crepúsculo vespertino, y el sol se pone en la hora You; el anochecer cae en la hora Xu, y los hombres reposan en la hora Hai. Aplicado a los Grandes Números, si se llega al final del Hui Xu, el Cielo y la Tierra se oscurecen y las diez mil cosas perecen. Transcurridos otros cinco mil cuatrocientos años, al inicio del Hui Hai, sobrevienen las tinieblas y entre ambos confines no queda ni hombre ni criatura alguna; por eso se le llama Hundun. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, cuando el Hui Hai está por concluir, bajo lo Inmutable surge un nuevo comienzo; acercándose al Hui Zi, la claridad retorna gradualmente. Shao Kangjie dijo: En la mitad del Zi del solsticio de invierno, el Corazón del Cielo no sufre alteración. Es el punto donde el primer Yang comienza a agitarse, cuando las diez mil cosas aún no han nacido. En ese momento, el Cielo empieza a tener raíz. Otros cinco mil cuatrocientos años después, justo en el Hui Zi, lo ligero y puro asciende, y aparecen el sol, la luna, las estrellas y los astros. Al sol, la luna, las estrellas y los astros se les llama las Cuatro Imágenes. Por eso se dice que el Cielo se abrió en Zi. Transcurridos otros cinco mil cuatrocientos años, cuando el Hui Zi está por terminar y se aproxima el Hui Chou, todo se vuelve gradualmente sólido y firme. El *Yijing* dice: «¡Cuán grande es el Yuan de Qian! ¡Cuán supremo es el Yuan de Kun! Las diez mil cosas reciben de ellos su vida, obedeciendo y acatando así al Cielo». En este punto, la Tierra comienza a condensarse. Otros cinco mil cuatrocientos años más tarde, justo en el Hui Chou, lo pesado y turbio se coagula abajo, y hay agua, fuego, montañas, rocas y tierra. Al agua, el fuego, las montañas, las rocas y la tierra se les llama las Cinco Formas. Por eso se dice que la Tierra se formó en Chou. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, al concluir el Hui Chou e iniciarse el Hui Yin, nacen las diez mil cosas. Los calendarios dicen: «El Qi del Cielo desciende, el Qi de la Tierra asciende; Cielo y Tierra se entrelazan, y todas las criaturas nacen». Entonces el Cielo es puro y la Tierra serena, y el Yin y el Yang se unen. Otros cinco mil cuatrocientos años después, justo en el Hui Yin, surgen los hombres, las bestias y las aves, estableciéndose así las posiciones de los Tres Poderes: Cielo, Tierra y Hombre. Por eso se dice que el hombre nació en Yin. Gracias a que Pangu separó el Cielo y la Tierra, los Tres Soberanos gobernaron el mundo y los Cinco Emperadores fijaron el orden humano, el mundo quedó dividido en cuatro grandes continentes: el Continente Divino de la Victoria Oriental, el Continente del Tributo Bovino Occidental, el Continente del Sur Jambu y el Continente del Norte Kuru. Este libro trata únicamente del Continente Divino de la Victoria Oriental. Más allá del mar existía un país llamado País de Aolai. Dicho país lindaba con el gran océano, y en medio del mar se alzaba una montaña célebre llamada Montaña de las Flores y los Frutos. Esta montaña era la vena ancestral de los Diez Continentes y el dragón originario de las Tres Islas; se erigió cuando lo puro se separó de lo turbio y tomó forma tras la división del Hongmeng. ¡Era, en verdad, una montaña espléndida! Un poema da fe de ello. La oda dice: Su poder domina el vasto océano, su majestad apacigua el Mar de Jade. Su poder domina el vasto océano: las mareas levantan montañas de plata y los peces se refugian en sus cuevas; su majestad apacigua el Mar de Jade: las olas revuelven nieve y los dragones-espejismo abandonan el abismo. En el confín del agua y el fuego se eleva su imponente mole, sobre el Mar del Este yergue su excelsa cima. Rojos acantilados y rocas extrañas, escarpadas paredes y picos singulares. Sobre los rojos acantilados, dos fénix de colores cantan a dúo; ante los escarpados riscos, un qilin reposa en soledad. En las cumbres se oye a menudo el canto del faisán dorado, en las grutas se ven dragones entrar y salir. En los bosques habitan ciervos longevos y zorros inmortales, en los árboles posan aves espirituales y grullas oscuras. Las hierbas de jade y las flores prodigiosas nunca se marchitan, los pinos verdes y los cipreses esmeralda gozan de eterna primavera. Los melocotones inmortales siempre dan fruto, los altos bambúes retienen siempre las nubes. En el barranco, densas se enredan las lianas y las enredaderas, en las llanuras y diques de los cuatro costados, la hierba luce un verdor nuevo. Es, ciertamente, el pilar que sostiene el Cielo allí donde convergen los cien ríos, la raíz de la Gran Tierra que ni diez mil kalpas pueden mover. En la cima misma de aquella montaña había una roca inmortal. Dicha roca medía tres zhang, seis chi y cinco cun de alto, y dos zhang y cuatro chi de circunferencia. Sus tres zhang, seis chi y cinco cun de altura correspondían a los trescientos sesenta y cinco grados del ciclo celestial; sus dos zhang y cuatro chi de circunferencia respondían a las veinticuatro estaciones solares del calendario. En su superficie poseía nueve aberturas y ocho orificios, conforme a los Nueve Palacios y los Ocho Trigramas. A sus cuatro costados no crecía árbol alguno que le diera sombra, mas a izquierda y derecha sí la realzaban orquídeas y zhi. Pues bien, desde la apertura del cielo y la tierra, había recibido sin cesar la pureza del Cielo y la elegancia de la Tierra, la esencia del sol y el esplendor de la luna; y tras largo tiempo de absorber tales influencias, concibió un atisbo de penetración espiritual. En su interior se gestó un vientre inmortal que un día estalló, dando a luz un huevo de piedra del tamaño de una pelota redonda. Al sentir el viento, se transformó en un mono de piedra, con los cinco rasgos completos y las cuatro extremidades cabales. De inmediato aprendió a gatear y a caminar, e hizo kowtow a los cuatro puntos cardinales. De sus ojos brotaron dos haces de luz dorada que atravesaron el espacio hasta alcanzar el Palacio de la Osa Mayor. Aquello sobresaltó al Gran Emperador de Jade, el Altísimo Soberano del Firmamento Misterioso, el Gran Venerable Celestial, el Sagrado de lo Alto, el Benevolente y Misericordioso de los Cielos Elevados, quien, sentado en su trono del Precioso Salón Lingxiao, en el Palacio de las Nubes de las Puertas Doradas, reunió a sus ministros inmortales. Al ver aquellos resplandores dorados y llameantes, ordenó de inmediato a Qianliyan, el de la Vista de Mil Li, y a Shunfenger, el del Oído que Sigue al Viento, que abrieran la Puerta Sur del Cielo para observar. Los dos generales cumplieron el decreto y salieron por la puerta; vieron con claridad y escucharon con nitidez. Al cabo de un instante regresaron a informar: «Este humilde servidor, cumpliendo el decreto imperial de observar y escuchar el origen de la luz dorada, ha descubierto que procede de las fronteras del pequeño país de Aolai, al este del mar del Continente Divino de Dongsheng. Allí hay una montaña llamada Huaguo, y en ella una roca inmortal. La roca engendró un huevo que, al tocarlo el viento, se convirtió en un mono de piedra. Ahora mismo hace kowtow a los cuatro puntos cardinales, y de sus ojos brotan rayos dorados que llegan hasta el Palacio de la Osa Mayor. Sin embargo, ahora que ya ha probado agua y alimento, la luz dorada pronto se apagará». El Emperador de Jade, derramando su misericordia, dijo: «Las criaturas del mundo inferior nacen de la esencia del Cielo y de la Tierra; no hay nada extraño en ello». Aquel mono, dentro de la montaña, sabía caminar y saltar; comía hierbas y árboles, bebía de los manantiales del barranco, recogía flores silvestres y buscaba frutos en las ramas. Tenía por compañeros a lobos e insectos, por manada a tigres y leopardos, por amigos a corzos y ciervos, y por parientes a gibones y macacos. De noche dormía bajo los acantilados de roca; de día vagaba por las cuevas de los picos. Verdaderamente: En la montaña no hay cómputo de años; cuando el frío termina, se ignora qué año es. Un día, como el calor apretaba, fue con la manada a refugiarse de la canícula, y todos jugaban bajo la sombra de los pinos. Mírenlos uno por uno: Saltaban de árbol en árbol, trepaban por las ramas, recogían flores y buscaban frutos; lanzaban guijarros y jugaban a las adivinanzas; corrían por los hoyos de arena y apilaban pagodas; perseguían libélulas y atrapaban saltamontes; hacían reverencias al Viejo Cielo y kowtow a los Bodhisattvas; arrancaban lianas y tejían cintas de hierba; cazaban piojos, los mordían y los aplastaban; se acicalaban el pelaje y se limpiaban las uñas. Se apiñaban unos contra otros, se rozaban, se empujaban, se apretujaban, se tironeaban, se arrastraban: bajo el bosque de pinos verdes jugaban a su antojo, junto al arroyo de aguas esmeralda se lavaban a voluntad. Tras jugar un rato, la manada fue a bañarse al torrente de la montaña. Vieron aquella corriente precipitarse con tal ímpetu que parecía una cascada de melones rodando y salpicaduras hirvientes. Dice el antiguo dicho: «Las aves tienen habla de aves; las bestias, lengua de bestias». Todos los monos dijeron: «No sabemos de dónde viene esta agua. Hoy que estamos ociosos y sin nada que hacer, sigamos la orilla del torrente hasta su nacimiento para buscar la fuente. ¡Vamos a divertirnos!». Con un solo grito, todos se pusieron en marcha, llevando consigo a machos y hembras, llamando a hermanos menores y mayores, y corrieron juntos remontando el torrente y escalando la montaña, hasta llegar al lugar de la fuente: era una cascada de aguas voladoras. Y allí se vio: Un arcoíris blanco se alza de un trazo, mil xun de olas nevadas vuelan al aire. Ni el viento del mar logra quebrarlo, y la luna del río aún lo ilumina fiel. Su aliento frío hiende los riscos verdes, su caudal sobrante riega las laderas de jade. Murmurando recibe el nombre de cascada: parece en verdad un cortinaje colgado. Los monos batieron palmas y exclamaron en alabanza: «¡Buena agua, buena agua! Así que este lugar conecta a lo lejos con el pie de la montaña y enlaza directamente con las olas del gran mar». Y añadieron: «Aquel que tenga la habilidad de adentrarse y hallar la fuente, y regrese sin daño en su cuerpo, será honrado por nosotros como Rey». Lo gritaron tres veces seguidas, cuando de pronto, de entre la maleza, saltó un mono de piedra que respondió a viva voz: «Yo entraré, yo entraré». ¡Excelente mono! Y así fue como: Hoy su ilustre nombre se revela, llegada su hora, la gran fortuna fluye. Por afinidad kármica habita este lugar, y el destino lo envía a entrar al palacio inmortal. Mírenlo: cerró los ojos, agachó el cuerpo y, de un solo impulso, saltó directo hacia el interior de la cascada. Al abrir de repente los ojos y levantar la cabeza para mirar, descubrió que allí dentro no había agua ni oleaje alguno, sino un puente sólido, nítido y luminoso. Detuvo su cuerpo, calmó su espíritu y observó con detenimiento: resultó ser un puente de planchas de hierro. El agua bajo el puente irrumpía a través de los orificios de la roca y caía invertida hacia afuera, ocultando y sellando la entrada del puente. Entonces se irguió, subió a la cabecera del puente y, caminando y observando más allá, vio lo que parecía la morada de alguien. Era, en verdad, un sitio magnífico. Y allí se veía: Musgo verde apilado como añil, nubes blancas flotando cual jade, la luz ondea entre jirones de bruma y arrebol. Ventanas vacías, cámaras quietas; sobre lisos bancos de madera florecen dibujos. Perlas de dragón cuelgan apoyadas en grutas de estalactitas, serpenteando por todo el suelo flores prodigiosas. Fogones y calderos junto al risco guardan huellas de fuego, jarras y copas junto a las mesas muestran restos de manjares. Asientos de piedra, lechos de piedra, dignos de amor; cuencos de piedra, tazones de piedra, aún más dignos de loa. Y se ven también una caña, dos cañas de esbelto bambú, tres puntos, cinco puntos de flores de ciruelo. Algunos pinos verdes siempre parecen cargados de lluvia: todo, en conjunto, semeja la casa de un hombre. Tras contemplarlo largo rato, saltó al centro del puente y miró a izquierda y derecha. Vio que justo en medio había una estela de piedra, y sobre ella una línea de grandes caracteres regulares grabados que decía: «Tierra bendita de la Montaña de Flores y Frutos; Cueva Celestial de la Cortina de Agua». El mono de piedra no cabía en sí de gozo. De inmediato se dio la vuelta y salió apresuradamente; volvió a cerrar los ojos, flexionó el cuerpo y saltó fuera del agua. Dio dos carcajadas y exclamó: —¡Gran fortuna! ¡Gran fortuna! Los monos lo rodearon y preguntaron: —¿Cómo es ahí dentro? ¿Qué tan profunda es el agua? El mono de piedra respondió: —¡No hay agua! ¡No hay agua! Resulta que es un puente de planchas de hierro, y al otro lado del puente hay una morada hecha por el Cielo y dispuesta por la Tierra. Los monos dijeron: —¿Cómo sabes que es una morada? El mono de piedra rió y dijo: —Esta corriente de agua es la que brota bajo el puente y atraviesa el puente de piedra, colgando hacia abajo para ocultar y cerrar la entrada. Al lado del puente hay flores y árboles; es una casa de piedra. Dentro hay nichos de piedra, hornos de piedra, cuencos de piedra, palanganas de piedra, lechos de piedra y bancos de piedra. En el centro, sobre una estela de piedra, están grabadas las palabras: «Tierra bendita de la Montaña de Flores y Frutos; Cueva Celestial de la Cortina de Agua». Verdaderamente es un lugar donde podemos establecer nuestro hogar. Además, dentro es espacioso y caben cientos o miles de viejos y jóvenes. Si todos entramos a vivir allí, nos ahorraremos sufrir los caprichos del viejo Cielo. Ahí dentro: Cuando sopla el viento hay donde guarecerse, cuando llueve es buen lugar para resguardarse. Ni escarcha ni nieve causan temor alguno, y el retumbar de los truenos jamás se ha de oír. Brumas y nubes rosadas siempre lo iluminan, presagios auspiciosos constantemente lo perfuman. Pinos y bambúes lucen hermosos año tras año, flores extraordinarias se renuevan cada día. Al escuchar esto, todos los monos se llenaron de alegría. Dijeron: —Ve tú primero y llévanos adentro, adentro. El mono de piedra volvió a cerrar los ojos, flexionó el cuerpo y saltó hacia adentro, gritando: —¡Síganme todos adentro, adentro! De aquellos monos, los más audaces saltaron de inmediato; los cobardes, uno por uno, estiraban el cuello y encogían la cabeza, se rascaban las orejas y se frotaban las mejillas, daban grandes gritos y, tras vacilar un momento, también entraron todos. Al saltar al otro extremo del puente, uno tras otro arrebataban palanganas y disputaban cuencos, ocupaban los hornos y peleaban por los lechos, arrastrando las cosas de aquí para allá y de allá para acá. Tal es la naturaleza traviesa e indómita de los monos: ninguno estuvo quieto un solo instante, y solo se detuvieron cuando quedaron exhaustos de tanto mover objetos. El mono de piedra se sentó con dignidad en lo alto y dijo: —Señores: «Un hombre sin palabra, no sé qué puede lograr». Acaban de decir que quien tuviera la habilidad de entrar y salir sin dañar su cuerpo sería venerado como rey. Yo ahora he entrado y salido, y vuelto a salir y entrar, y he hallado esta cueva celestial para que ustedes descansen y duerman tranquilos, disfrutando cada uno de la dicha de formar un hogar. ¿Por qué no me veneran como su rey? Al oír esto, todos los monos se postraron sumisos, sin objeción alguna. Uno por uno, ordenados por edad y formando filas, se inclinaron y reverenciaron hacia lo alto, llamándolo todos «Gran Rey Mil Años». Desde entonces, el mono de piedra ascendió al alto trono real, ocultó el carácter «piedra» de su nombre y pasó a ser llamado el «Rey Mono Hermoso». Hay un poema que lo atestigua. El poema dice: San Yang en armonía engendra a todas las criaturas, la roca inmortal llevaba en su seno la esencia del sol y la luna. Valiéndose de un huevo se transformó en mono para consumar el Gran Dao, tomando prestado un nombre y apellido para completar el elixir. En la visión interior nada se reconoce, pues carece de forma, mas al unirse con lo exterior, se manifiesta con figura visible. Generación tras generación, todos los hombres a esto pertenecen: llamarse rey o llamarse santo, y actuar con total libertad. El Rey Mono Hermoso, al frente de un grupo de simios, macacos, monos mahuang y otros, asignó los cargos de soberano, ministros, asistentes y emisarios. De día vagaba por la Montaña de Flores y Frutos, de noche dormía en la Cueva de la Cortina de Agua. Todos estaban en perfecto acuerdo y compartían los mismos sentimientos: no se mezclaban con la multitud de aves voladoras ni seguían a la clase de bestias que corren por la tierra. Reinaba en solitario, y su alegría no tenía límites. Por eso: En primavera recolectaba cien flores para su sustento, en verano buscaba toda clase de frutos para su vida. En otoño recogía ñames y castañas para pasar la estación, en invierno buscaba raíz de huangjing para transitar los años. El Rey Mono Hermoso disfrutaba de la inocencia y la felicidad naturales, y así pasaron trescientos o quinientos años. Un día, en medio de un alegre banquete con su tropa de monos, de pronto se sintió afligido y derramó lágrimas. Los monos se apresuraron a postrarse y preguntar: —¿Por qué se aflige Su Majestad? El Rey Mono respondió: —Aunque me encuentro en un momento de alegría, tengo cierta preocupación por el futuro lejano, y por eso me aflijo. Los monos volvieron a reír y dijeron: —Su Majestad no sabe conformarse. Nosotros celebramos reuniones alegres día tras día, en esta montaña inmortal y tierra bendita, en esta antigua cueva y continente divino. No estamos bajo la jurisdicción del Qilin ni bajo el dominio del Fénix, ni nos atan los tronos de los reyes humanos. Somos libres y autónomos: ésta es una dicha inconmensurable. ¿Por qué afligirse por preocupaciones lejanas? El Rey Mono dijo: —Aunque hoy no estemos sujetos a las leyes de los reyes humanos ni temamos la autoridad de aves y bestias, en el futuro, cuando envejezcamos y nuestra sangre decline, en secreto nos gobernará el viejo Rey Yan. Una vez que perdamos la vida, ¿no habremos vivido en vano en este mundo, sin poder permanecer largo tiempo entre los seres celestiales y humanos? Al escuchar estas palabras, los monos, uno por uno, se cubrieron el rostro y lloraron de tristeza, todos angustiados por la impermanencia. Solo se vio que, de entre aquellas filas, saltó de pronto un mono gibón de brazos penetrantes, que alzó la voz con severidad y gritó: —Si Su Majestad alberga tan lejanas preocupaciones, bien puede decirse que el Corazón del Dao se ha abierto en vos. Hoy día, entre las cinco clases de criaturas, solo hay tres categorías que no están sometidas al dominio del viejo Rey Yan. El Rey Mono dijo: —¿Sabes tú cuáles son esas tres categorías? El gibón respondió: —Son los Budas, los Inmortales y los Sagrados Divinos. Estos tres escapan a la rueda de Samsara; no nacen ni mueren, y su longevidad iguala a la del Cielo, la Tierra, las montañas y los ríos. El Rey Mono preguntó: —¿Y dónde habitan estos tres? El gibón contestó: —Se hallan tan solo dentro del mundo de Jambudvipa, en antiguas grutas y montañas de inmortales. Al oírlo, el Rey Mono se llenó de júbilo y exclamó: —Mañana mismo me despediré de vosotros y descenderé la montaña. Vagaré como nube hasta los confines de los mares y atravesaré los extremos del cielo; sin falta buscaré a esos tres y aprenderé de ellos el arte de no envejecer y vivir por siempre, para esquivar eternamente la calamidad que impone el Señor Yan. ¡Ay! Aquella sola frase lo hizo saltar de inmediato de la red de Samsara, y fue causa de que llegara a ser el Gran Sabio Igual al Cielo. Todos los monos batieron palmas y lo aclamaron, diciendo: —¡Excelente, excelente! Mañana cruzaremos las cumbres y escalaremos los montes para reunir gran cantidad de frutos, y ofreceremos un espléndido banquete para despedir a nuestro Gran Rey. Al día siguiente, los monos fueron, en efecto, a recoger melocotones de inmortalidad y arrancar frutas extraordinarias, a desenterrar ñames de montaña y extraer huangjing. Orquídeas zhi y lan, orquídeas fragantes hui, hierbas de jade y flores prodigiosas: todo tipo de cosas, dispuestas en perfecto orden sobre taburetes y mesas de piedra, junto a vinos y manjares de inmortales. Y he aquí lo que se veía: Píldoras de oro, perlas redondas, rojas al abrirse, amarillas y carnosas. Píldoras de oro, perlas redondas: cerezas de invierno, de color veraz y dulzura exquisita; Rojas al abrirse, amarillas y carnosas: ciruelas maduras, de aroma y acidez ciertos. Longyan fresco, de carne dulce y piel fina; Lichi ardiente, de hueso pequeño y pulpa roja. Manzanas linquin de fruto verde, ofrecidas aún en la rama; Nísperos de brote pajizo, sostenidos con sus hojas. Peras cabeza de conejo y dátiles corazón de gallina, Que calman la sed, disipan la angustia y deshacen la embriaguez. Melocotones fragantes y albaricoques pasados, dulces y sabrosos como néctar de jade y licor de jaspe; Ciruelas crujientes y bayas yangmei, de acidez fresca como manteca, crema y cuajada. Sandías maduras de pulpa roja y pepitas negras; Grandes caquis de piel amarilla divididos en cuatro gajos. Granadas reventadas, cuyos granos de cinabrio lucen como cuentas de cristal de fuego; Taro y castañas abiertos, cuya carne firme forma masas de ágata dorada. Nueces y ginkgos pueden acompañar el té; Cocos y uvas sirven para hacer vino. Avellanas, pinos, torreyas y manzanas nai colman los platos; Mandarinas, cañas de azúcar, tangerinas y naranjas cubren las mesas. Ñames asados a fuego lento, huangjing cocido hasta deshacerse. Machacados fuling y lágrimas de Job, En olla de piedra y a fuego manso se cuece a fuego lento el potaje. Aunque el mundo humano poseyera los más preciados manjares, ¿Cómo igualarían la dicha y la paz de los monos de la montaña? La multitud de monos honró al Hermoso Rey Mono haciéndolo sentarse en el lugar principal, mientras cada uno ocupaba su sitio abajo según edad y rango. Uno tras otro se adelantaban por turnos para ofrecerle vino, ofrecerle flores, ofrecerle frutos, y bebieron a placer durante todo el día. Al día siguiente, el Hermoso Rey Mono se levantó temprano y ordenó: —Pequeños míos, rompedme algunas ramas de pino seco y trenzad una balsa; tomad una caña de bambú para usarla como pértiga, y preparad algunos frutos y cosas semejantes, pues ya me marcho. En efecto, subió solo a la balsa y empujó con todas sus fuerzas, y flotando a la deriva se adentró directamente en las olas del gran mar, aprovechando el viento celestial para cruzar hacia las tierras del Continente Meridional de Jambudvipa. Aquella partida fue precisamente así: Mono inmortal nacido del Cielo, de profunda práctica del Dao, Deja la montaña y cabalga la balsa impulsado por el viento celestial. Cruza océanos y surca mares buscando el Camino Inmortal, Con voluntad firme y mente concentrada para obrar grandes proezas. Quien tiene destino y afinidad abandona los deseos mundanos, Sin penas ni preocupaciones se encuentra con el Dragón Primordial. Es de suponer que habrá de hallar a quien comprenda su corazón, Y al revelarle el origen y la fuente, las diez mil leyes le serán claras. Fue también que su fortuna había llegado y su momento era propicio, pues desde que subió a la balsa de madera sopló varios días seguidos un fuerte viento del sureste, que lo llevó hasta la costa noroccidental, que eran las tierras del Continente Meridional de Jambudvipa. tanteó el agua con la pértiga y dio por casualidad con aguas poco profundas; abandonó la balsa y saltó a la orilla. Vio entonces que junto al mar había gente pescando, cazando gansos salvajes, excavando almejas y refinando sal. Se acercó, hizo un truco y fingió ser un tigre feroz, lo que aterró a aquella gente, que arrojó cestas y redes y huyó despavorida en todas direcciones. Atrapó a uno que no pudo correr lo bastante rápido, le arrancó la ropa y, imitando a los humanos, se la puso encima. Contoneándose, atravesó prefecturas y cruzó provincias, y en los mercados aprendió las cortesías humanas y el habla humana. Comiendo de día y durmiendo de noche, con el corazón puesto únicamente en indagar el Dao de los Budas, los Inmortales y los Sagrados Divinos, buscando un método para la longevidad eterna. Pero vio que la gente del mundo no era sino una caterva de seres afanados por la fama y el lucro, y que ninguno se preocupaba por su propia vida y naturaleza. Precisamente como dice aquello: ¿Cuándo cesará la lucha por la fama y la codicia de ganancias? ¡Madrugar y trasnochar, sin libertad alguna! Montado en mula o asno, anhela un corcel veloz; Siendo ministro primer ministro, aspira a ser príncipe o marqués. Solo temen que el vestido y la comida les traigan fatigas, Sin miedo a que el Señor Yan envíe pronto el gancho de la muerte. Buscando riqueza y honor para hijos y nietos, Ni uno solo está dispuesto a volver la cabeza. El Rey Mono buscó e indagó el Dao de los inmortales, pero no tuvo la afinidad de encontrarlo. Por el Continente Meridional de Jambudvipa recorrió grandes murallas y vagó por pequeños condados, y sin darse cuenta pasaron más de ocho o nueve años. De pronto llegó al gran Océano Occidental, y pensó que allende el mar sin duda habría inmortales. Él solo construyó otra balsa como antes y volvió a flotar a través del Mar Occidental, hasta llegar a las tierras del Continente Occidental de Aparagodaniya. Desembarcó y buscó por todas partes durante largo tiempo, hasta que de repente vio una alta montaña de gran hermosura, con bosques y laderas de profunda quietud. Sin temer a lobos ni serpientes, ni asustarse ante tigres ni leopardos, ascendió a la cima para contemplar el paisaje. Era, en verdad, una buena montaña: Mil picos se alineaban como alabardas; miríadas de *ren* se abrían cual biombos. El sol, reflejado en la bruma, cerraba levemente el verdor; la lluvia, al cesar, dejaba un tono oscuro que encerraba un frío azul. Enredaderas marchitas ceñían árboles viejos; un antiguo vado marcaba el confín de un sendero recóndito. Flores extraordinarias y hierbas auspiciosas; bambúes esbeltos y pinos altivos. Bambúes esbeltos y pinos altivos, eternamente verdes por diez mil años, eclipsando esta tierra bendita; flores extraordinarias y hierbas auspiciosas, que no se marchitan en las cuatro estaciones, rivalizando con Penglai y Yingzhou. Cercano resonaba el canto de aves ocultas; límpido murmuraba el manantial en su cauce. Valles y barrancos sin fin, ceñidos de orquídeas; riscos escarpados por doquier, cubiertos de musgo. Las cumbres ondulantes trazaban una excelente vena de dragón: allí, sin duda, algún ser eminente ocultaba su nombre. Mientras contemplaba el paisaje, oyó de pronto voces humanas provenientes de lo profundo del bosque. Apresuró el paso, se adentró entre los árboles y aguzó el oído: era, en verdad, una voz que cantaba. La canción decía: «Contemplando el ajedrez, el hacha se pudre; talando leña, resuenan los golpes. Lento camino junto a las nubes, a la boca del valle. Vendo la leña, compro vino, y con carcajadas desenfrenadas deleito mi espíritu. En el sendero verde, bajo el alto cielo otoñal, frente a la luna, sobre una raíz de pino por almohada, duermo hasta el alba. Reconozco el viejo bosque, trepo riscos, cruzo cimas, empuño el hacha y corto las enredaderas secas. Lo recogido forma una carga; cantando camino al mercado, lo trueco por tres *sheng* de arroz. Sin la menor disputa ni contienda, con precios siempre justos y corrientes. No conozco intrigas ni cálculos arteros; sin gloria ni afrenta, en serena quietud prolongo mis días. Aquellos con quienes me encuentro son inmortales o cultivadores del Dao, sentados en calma, disertando sobre el *Huangting*.» Al escuchar estas palabras, el Hermoso Rey Mono se llenó de júbilo y exclamó: «¡Así que el inmortal se ocultaba aquí!». De inmediato saltó hacia el interior y observó con detenimiento: era tan solo un leñador que alzaba el hacha cortando leña. Mas su atuendo era de lo más singular: En la cabeza llevaba un sombrero de hojas de palma, tejido con las vainas recién mudadas de los brotes de bambú. Sobre el cuerpo vestía ropas de tela, hiladas con algodón de árbol. A la cintura ceñía un cordón trenzado, hecho de seda vomitada por viejos gusanos. En los pies calzaba sandalias de paja, tejidas con hierba seca para mayor frescura. En la mano empuñaba un hacha de acero puro, y sobre el hombro cargaba una soga de cáñamo. Trepaba a los pinos y partía troncos muertos: ¿qué otro leñador podría igualar su destreza? El Rey Mono se acercó y llamó: «Viejo inmortal, este discípulo os saluda». El leñador, sobresaltado, soltó el hacha, se volvió y devolvió el saludo diciendo: «No merezco tal trato, no lo merezco. Este rústico apenas logra vestir y alimentar su cuerpo, ¿cómo osaría arrogarse el título de “inmortal”?». El Rey Mono dijo: «Si no sois un inmortal, ¿cómo pronunciáis palabras de inmortales?». El leñador respondió: «¿Qué palabras de inmortal he pronunciado?». El Rey Mono dijo: «Apenas llegué al lindero del bosque, os escuché decir: “Aquellos con quienes me encuentro son inmortales o cultivadores del Dao, sentados en calma, disertando sobre el *Huangting*”. El *Huangting* contiene las verdaderas palabras del Dao y la Virtud; si no sois un inmortal, ¿qué otra cosa podríais ser?». El leñador rió y dijo: «En verdad no os lo ocultaré: esta composición se titula *Man Ting Fang*, y me la enseñó un inmortal. Ese inmortal vive vecino a mi humilde morada. Al ver que las labores de mi hogar eran penosas y mis preocupaciones cotidianas, me enseñó que, cuando la angustia me asaltara, recitara estos versos: primero para despejar la mente, segundo para aliviar las penas. Hace un momento meditaba sobre ciertas carencias que me afligen, y por eso los recitaba, sin imaginar que me escucharíais». El Rey Mono dijo: «Si vuestra casa es vecina de un inmortal, ¿por qué no seguís sus enseñanzas y cultiváis el Dao? Si aprendierais el método para no envejecer, ¿no sería excelente?». El leñador respondió: «Toda mi vida ha sido amarga: desde niño fui criado por mis padres hasta los ocho o nueve años, cuando apenas comprendía los asuntos humanos, y por desgracia perdí a mi padre, quedando mi madre viuda. No tengo hermanos ni hermanas, soy el único; sin otra opción, la sirvo de día y de noche. Ahora que mi madre es anciana, menos aún me atrevo a separarme de ella. Además, los campos están baldíos y nos faltan ropa y alimento; no me queda más remedio que cortar dos haces de leña, llevarlos al mercado, venderlos por unas pocas monedas de cobre, comprar unos *sheng* de arroz, cocinarlo yo mismo y preparar algo de té y comida para sustentar a mi anciana madre. Por eso no puedo cultivar el Dao». El Rey Mono dijo: «Por lo que decís, sois un caballero filial, y en el futuro recibiréis grandes recompensas. Solo os ruego que me indiquéis dónde mora ese inmortal, para ir a presentarle mis respetos». El leñador dijo: «No está lejos, no está lejos. Esta montaña se llama Montaña Lingtai Fangcun. En ella hay una caverna llamada Caverna de la Luna Inclinada y las Tres Estrellas, y en esa caverna habita un inmortal llamado Patriarca Subhuti. Los discípulos que han salido de las manos de ese Patriarca son incontables, y en la actualidad todavía hay treinta o cuarenta que cultivan el Dao bajo su guía. Seguid ese pequeño sendero hacia el sur por siete u ocho *li*, y llegaréis a su morada». El Rey Mono tomó al leñador por la manga y dijo: «Hermano mayor, venid conmigo; si obtengo algún beneficio, jamás olvidaré la gracia de vuestra guía». El leñador respondió: «Sois un hombre muy poco razonable. ¿Acaso no comprendéis lo que acabo de explicaros? Si yo fuera con vos, ¿quién atendería mi oficio? ¿Quién sustentaría a mi anciana madre? Yo debo cortar leña; id vos solo, id vos solo». Al oír esto, el Rey Mono no tuvo más remedio que despedirse. Salió del espeso bosque, encontró el sendero, cruzó una ladera y, tras recorrer unos siete u ocho *li*, efectivamente divisó a lo lejos una mansión cavernosa. Se irguió para observar: ¡era, en verdad, un lugar magnífico! Y vio: Las brumas y las nubes dispersaban su resplandor; el sol y la luna agitaban su luz. Mil viejos cipreses, diez mil nudos de esbelto bambú. Los mil viejos cipreses, bañados por la lluvia, mostraban un verde tierno suspendido en medio del cielo; los diez mil nudos de esbelto bambú, envueltos en neblina, teñían la hondonada entera de un tono verdoso y profundo. Ante la puerta, flores prodigiosas tendían un brocado; junto al puente, hierbas de jade exhalaban su fragancia. Los acantilados rocosos sobresalían abruptos, húmedos de musgo verde; en los farallones colgantes se extendía el largo y esmeralda liquen. A cada instante se oía el grito de las grullas inmortales; a cada momento se veía volar a los fénix. Cuando gritaban las grullas inmortales, su voz estremecía los nueve pantanos y alcanzaba la lejanía de la Vía Láctea; cuando se alzaba el vuelo del fénix, sus plumas de cinco colores irradiaban la luz de las nubes irisadas. Monos misteriosos y ciervos blancos aparecían y se ocultaban a su antojo; leones dorados y elefantes de jade iban y venían como les placía. Al contemplar con detenimiento aquel bendito suelo espiritual, en verdad superaba al propio Paraíso. Vio luego que las puertas de la cueva estaban herméticamente cerradas y que todo permanecía en un silencio sepulcral, sin rastro alguno de presencia humana. De pronto volvió la cabeza y vio sobre el risco una estela de piedra, de unos tres *zhang* y pico de altura y más de ocho *chi* de anchura, en la cual había grabada una línea de diez grandes caracteres que decían: «Montaña Fangcun del Corazón Espiritual, Cueva de la Luna Inclinada y las Tres Estrellas». El Hermoso Rey Mono, sumamente complacido, exclamó: —¡La gente de este lugar es realmente sincera! En efecto, existen esta montaña y esta cueva. Tras observar durante largo rato, no se atrevió a golpear la puerta. Fue entonces a saltar a las puntas de las ramas de un pino para arrancar piñones, comerlos y jugar. Al cabo de un breve instante, solo se oyó un crujido, y al abrirse las puertas de la cueva salió de su interior un muchacho inmortal, de porte verdaderamente gallardo y heroico, de semblante puro y extraordinario, muy distinto de cualquier mortal común. Vedlo: Dos moños sujetos con doble cordel de seda, túnica holgada cuyas mangas agitaba el viento. Su rostro y su cuerpo eran de por sí singulares, su corazón y su apariencia, ambos vacíos por igual. Huésped perpetuo más allá de las cosas mundanas, niño de longevidad eterna entre las montañas. Ni una sola mota de polvo lo mancillaba jamás, mientras los ciclos de *jiazi* giraban a su antojo. El muchacho salió por la puerta y llamó en alta voz: —¿Quién anda ahí causando disturbios? El Rey Mono se dejó caer del árbol de un salto, se adelantó e hizo una reverencia diciendo: —Niño inmortal, este discípulo ha venido a buscar el Dao y aprender a ser inmortal; jamás osaría causar disturbios aquí. El muchacho inmortal rió y dijo: —¿Así que has venido a buscar el Dao? El Rey Mono respondió: —Así es. El muchacho dijo: —Mi Shifu acaba de levantarse del lecho y ha subido al estrado para exponer el Dao. Aún no había explicado la causa cuando me ordenó salir a abrir la puerta, diciendo: «Afuera ha llegado alguien que cultiva la práctica; sal a recibirlo». Supongo que debes de ser tú, ¿no? El Rey Mono rió y dijo: —Soy yo, soy yo. El muchacho dijo: —Sígueme adentro. El Rey Mono se ajustó las vestiduras, adoptó un aire solemne y siguió al muchacho hasta las profundidades de aquella tierra celestial para observar: pabellones profundos y torres de jade dispuestos piso tras piso; palacios de perlas y portales de nácar sucediéndose patio tras patio; imposible sería enumerar todas aquellas cámaras silenciosas y moradas recónditas. Llegaron finalmente al pie de una terraza de jade, donde vio al Patriarca Bodhi sentado con dignidad sobre ella, mientras a ambos lados treinta pequeños inmortales aguardaban de pie al pie del estrado. En verdad era así: Gran Iluminado, Inmortal Dorado de semblante sin mácula, Maravillosa Apariencia de Occidente, el Patriarca Bodhi. Sin nacimiento ni extinción, practicante de las tres veces tres conductas, con Qi completo y Shen completo, dueño de diez mil veces diez mil misericordias. Vacío y sereno, sigue con naturalidad toda transformación, fiel a su naturaleza del Verdadero Así, obra con plena libertad. Cuerpo majestuoso cuya longevidad iguala a la del Cielo, Gran Maestro del Dharma de mente esclarecida tras sucesivas Tribulaciones. En cuanto el Hermoso Rey Mono lo vio, se postró de bruces y se golpeó la frente contra el suelo incontables veces, repitiendo sin cesar: —¡Shifu, Shifu! Este discípulo os rinde homenaje con todo su corazón, os rinde homenaje con todo su corazón. El Patriarca dijo: —¿De qué región eres? Declara con claridad tu lugar de origen y tu nombre antes de volver a hacer kowtow. El Rey Mono respondió: —Este discípulo es originario de la Cueva de la Cortina de Agua, en la Montaña de Flores y Frutos, del Reino de Aolai, en el Continente Divino de Dongsheng. El Patriarca le increpó: —¡Echadlo de aquí! No es más que un embustero y farsante, ¿cómo podría cultivar algún fruto del Dao? El Rey Mono, alarmado, se golpeó la cabeza contra el suelo sin detenerse y dijo: —Este discípulo habla con honestidad; no hay en él falsedad ni engaño alguno. El Patriarca dijo: —Si hablas con honestidad, ¿por qué mencionas el Continente Divino de Dongsheng? Desde aquel lugar hasta aquí median dos vastos océanos y todo el Continente de Jambudvipa del Sur; ¿cómo podrías haber llegado hasta aquí? El Rey Mono hizo kowtow y dijo: —Este discípulo cruzó a la deriva los mares y los océanos, atravesó fronteras y vagó por todas las direcciones durante diez y tantos años, antes de dar por fin con este lugar. El Patriarca dijo: —Puesto que viniste caminando poco a poco, pase. ¿Cuál es tu apellido? El Rey Mono respondió: —No tengo *xing*. Si alguien me insulta, no me enfado; si me golpean, no me irrito. Simplemente ofrezco una disculpa y asunto concluido. Toda mi vida he carecido de *xing*. El Patriarca dijo: —No me refiero a ese *xing* de carácter o temperamento. ¿Qué apellido tenían tus padres? El Rey Mono dijo: —Tampoco tengo padres. El Patriarca dijo: —Si no tienes padres, supongo que naciste de un árbol. El Rey Mono dijo: —Aunque no nací de un árbol, crecí de una roca. Solo recuerdo que en la Montaña de las Flores y los Frutos había una piedra inmortal; aquel año la piedra se partió y yo nací. Al oír esto, el Patriarca se alegró en secreto y dijo: —Según eso, fuiste generado por el Cielo y la Tierra. Levántate y camina un poco para que te vea. El Rey Mono dio un salto, y cojeando a un lado y a otro dio dos vueltas. El Patriarca rio y dijo: —Aunque tu cuerpo es tosco y vulgar, te pareces a un *husun*, uno de esos monos que comen piñones. Tomaré un apellido de tu propia forma; mi intención era hacerte apellidar «Hu». Pero al carácter «Hu» se le quita el radical de bestia y queda «gu yue»: antiguo y luna. Lo antiguo es lo viejo; la luna es Yin. El Yin viejo no puede engendrar ni nutrir; mejor será que te apellides «Sun». Al carácter «Sun» se le quita el radical de bestia y queda «zi xi»: hijo y linaje. «Zi» significa hijo varón; «xi» significa infante diminuto, lo cual concuerda exactamente con la doctrina fundamental del Niño Infante. Te apellidarás «Sun». Al oírlo, el Rey Mono se llenó de alegría, hizo una reverencia tocando el suelo con la frente y dijo: —¡Bien! ¡Bien! ¡Bien! Hoy por fin conozco mi apellido. Ruego encarecidamente la compasión de Shifu: ya que tengo apellido, os suplico que me concedáis también un nombre, para que así puedan llamarme. El Patriarca dijo: —En nuestra escuela hay doce caracteres que se asignan por turnos para nombrar a los discípulos; tú eres un pequeño discípulo de la décima generación. El Rey Mono preguntó: —¿Cuáles son esos doce caracteres? El Patriarca respondió: —Son Guang, Da, Zhi, Hui, Zhen, Ru, Xing, Hai, Ying, Wu, Yuan y Jue. Por el orden que te corresponde, te toca el carácter «Wu». Te daré el nombre dhármico de «Sun Wukong», ¿te parece bien? El Rey Mono rio y dijo: —¡Bien! ¡Bien! ¡Bien! De hoy en adelante me llamaré Sun Wukong. Así fue: Cuando el Hongmeng recién se abrió, no existían los apellidos; Para quebrar el vacío obstinado, es preciso despertar al Vacío. Después de todo, no se sabe qué frutos del Dao cultivaría de allí en adelante; escúchese la explicación en el siguiente capítulo.